圖：傳媒課社群小組 / 文：社群小編
🔶節錄自修印法師《法句譬喻經淺說》第十九頌 (愛身品第二十)🔶
自愛身者，慎護所守，希望欲解，學正不寐。
身為第一，常自勉學，利能誨人，不惓則智。
學先自正，然後正人，調身入慧，必遷為上。
身不能利，安能利人？心調體正，何願不至？
本我所造，後我自受，為惡自更，如剛鑽珠。
師父開示：
「自愛身者，慎護所守，希望欲解，學正不寐」愛惜自身的人，知道持戒是非常清淨莊嚴，就會依戒法好好的守持。如果希望自己從五欲當中解脫出來，一定要學習正法，才不至於陷入昏昧。
「身為第一，常自勉學，利能誨人，不惓則智」守護自身最重要的就是自己要常常勤勉學習，用佛法來自利，也用佛法來利他。如果能勤勉學習自利利人，又能精勤不倦怠，那麼就是有智慧的人了。
「學先自正，然後正人，調身入慧，必遷為上」學習佛法要能用佛法來調伏自己的身、口、意，讓自己入於智慧之境，以身作則，才有辦法用自己所體驗的道理來教導他人自我修正的方法。
「身不能利，安能利人？心調體正，何願不至？」雖然學佛，但沒有依法而行，無法得到學習佛法的利益，又怎能去利益他人呢？若我們能夠依照佛法去奉行，把身、口、意調好，那麼一定能夠所願必成。依照我們的願——近程就是了脫生死，遠程就是成佛。
「本我所造，後我自受，為惡自更，如剛鑽珠」一切的業，本來都是由自己所造，後果亦是自己承擔。作惡者如果願意改變，他的難得就猶如金剛鑽石、金剛珠寶一般的可貴。所以，一個人知錯能改，是最難得可貴的！
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佛陀時代，多摩羅國京城外七里，有座寺廟，常住五百位比丘，皆是佛教界的菁英，只是尚未證果。當中有位老比丘名叫摩訶盧，與眾不同——他又老又笨，幾年來大家輪流教導，卻是連一首偈頌都背不起來。久而久之，比丘們也累了，便安排他打掃寺院、澆花、看門。
有天，國王邀請這五百位比丘入宮受供，唯獨摩訶盧被留在寺中。沒去的他心裡很愁悶，喃喃自語：「像我這麼笨，難怪大家不理睬我，我不如死掉算了！」他走到寺後園，找了條繩子，準備在大樹上上吊。
這時，佛陀以神通見狀，立刻化身為樹神顯現在他面前，對他說：「喂，你為什麼要自殺啊？」摩訶盧垂頭喪氣地說：「因為我太笨了，造成大家的麻煩，我想活著也沒有什麼意思，乾脆死掉算了。」
樹神說：「你能覺知自己笨，已經很難得了！但也不至於因此就走上自殺之路；你原本已愚痴，現在又要自殺，豈不更愚痴嗎？樹神又說：「在往昔迦葉佛時代，你是一位精通三藏的比丘，座下有五百位弟子。你每天講經說法，卻自恃聰慧多智，就心生驕慢；眾生來請問佛法，一不合你的條件，你就輕慢他們而吝嗇說法，因此才感得生生世世的愚痴、遲鈍。但自殺是錯誤的行為！現在我告訴你前世因緣，你就知道應該如何處理自己了。」
說完，佛陀現出真身，光明照耀天地，並說出一首偈頌。摩訶盧聽得極為專注，生起強烈懺悔心，一心思惟偈義，瞬間入定，當下證得阿羅漢果，且過去所學的三藏十二部經也全然湧現，通達無礙。
佛陀對他說：「你已證果，快搭衣持缽進宮，直接坐上最上座。」摩訶盧疑惑：「為什麼我能坐上座？」佛陀笑道：「你是他們的過去師父，現在你已開悟，他們還沒，當然你坐最上座。」摩訶盧依教奉行。當他走進皇宮，直上高座，五百比丘見了大為不滿，心想：「他也太不識相了！等吃完飯再跟他算帳！」此時國王請上座者開示，摩訶盧開口說法，音聲清亮，言辭優雅，眾人無不讚嘆。
五百比丘一聽，個個證得阿羅漢果，國王與群臣也證得初果——真是太神奇了！
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整篇偈義了解後，我們來想想：為什麼佛陀會為摩訶盧比丘講這一偈頌呢？原來老比丘在聽聞佛陀開示的時候，是懷著慚愧、懺悔的心，這正是「為惡自更，如剛鑽珠」可貴的心！
這裡，佛陀要教我們的：第一、不要吝於法施，不要吝惜把佛法賜給眾生。其次，就是知過能改，知過能改是最可貴的。
一個講經說法者最怕的是什麼？譬如說：你們做班長的，有時候被問，而不知道如何回答；心裡就有一種面子問題，於是就東講西講，反正只要應付過去就好；這樣的心態，是非常不好的。不知道就說不知道，並不丟臉；你如果不知道，又不能勇於面對，而亂講一通，那麼所造成的錯誤就會影響很多人。所以我們所有的法師、同修在這一方面，一定要注意。