圖：傳媒課社群小組 / 文：社群小編
🔶節錄自修印法師《法句譬喻經淺說》第十二頌 (心意品第十一) 🔶
有身不久，皆當歸土，形壞神去，寄住何貪？
心豫造處，往來無端，念多邪僻，自為招患。
是意自造，非父母為，可勉向正，為福勿回。
藏六如龜，防意如城，慧與魔戰，勝則無患。
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在佛陀的時代，有一位年輕比丘已經出家十二年，修行雖然勤奮，卻一直不得要領。這些年來，他總是在河邊的一棵大樹下打坐精進，但始終無法感受到修行的進步。每當靜坐時，不是昏沉想睡，就是妄想紛飛，無法專注。眼看其他同修陸續證果，他卻毫無突破，因此心生沮喪。
佛陀知曉他的困境，便化作一名比丘，來到他的禪坐之地。佛陀化現的比丘請求與他一同修行，年輕比丘欣然同意。到了半夜，一隻烏龜從河裡爬上岸邊，不巧被一隻獺（擅長捕食魚類及較小動物的水陸兩棲生物）盯上。獺見有機可乘，立刻撲向烏龜，企圖咬住牠。然而，烏龜察覺危險，立刻將頭、尾巴及四肢縮入堅硬的殼中，任憑獺怎麼撕咬，始終無法得逞，最後沒辦法只好走開了。
兩位比丘目睹這一幕後，年輕比丘感嘆道：「幸虧這隻烏龜有硬殼保護，否則早就成了獺的食物了。」這時，佛陀抓住機會，向他開示：「是啊！你看，這隻烏龜比許多人還聰明！」年輕比丘不解地問：「為什麼說牠比人聰明呢？」
佛陀接著說：「世間人往往不懂得保護自己，甚至還放縱自己的心念與感官。人的六根——眼、耳、鼻、舌、身、意，若不加以收攝，就容易被外在的誘惑所控制——色、聲、香、味、觸、法。一旦沉迷其中，就無法自拔，最終不斷輪迴，承受無窮的痛苦。凡夫之所以在世間受苦，就是因為放縱六根，無法像這隻烏龜一樣懂得收攝自心，遠離危害。」
年輕比丘聽後，內心豁然開朗，瞬間證得阿羅漢果。證果後，他當下明白，這位與他對話的比丘，正是佛陀親自化現來引導他的，便立刻五體投地，恭敬頂禮佛陀。佛陀見他已開悟，又進一步為他開示修行之道，最後吟誦了一首偈頌，以作勉勵。
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師父開示：
「有身不久，皆當歸土，形壞神去，寄住何貪」，我們這個身體終有一天會壞掉，我們的神識會離這個身體而去，身體只是我們暫時借住的地方，我們為什麼要去貪愛它呢？故事裡有說，這位年輕比丘打坐時最大的困擾，就是他的淫欲心熾盛，常常受這個貪欲所苦惱；所以佛陀才對他說：「寄住何貪？」
「心豫造處，往來無端，念多邪僻，自為招患」，這裡在講心的行相，指讓心到處散漫，放縱身語意，使內心雜亂，妄想紛飛。有些人的思想觀念比較偏頗，內心也異常複雜。比如說，當他生病時，勸他好好休息，他卻說：「別人都沒有休息，只有我在休息，這讓我不安心。」那麼，建議他出來活動一下，做些力所能及的事，或者看看外面的風景轉換心情，他又說：「不工作的話，我還是不安心。」如果再進一步請他拿掃把掃掃地，他又回應：「不行，我生病了，沒辦法。」這種人思緒繁雜、猶豫不決，別人可能只會想十分，他卻想了一百分，讓自己陷入無謂的糾結之中。
我們也要警惕，或許表面上自己不覺得有這種問題，但細微之處可能仍存在類似的心理狀態，需要自己細心檢查。舉例來說，本來不需要感到不好意思的事情，自己卻會莫名覺得尷尬；別人覺得可以接受的事，自己卻過於挑剔，甚至因此發脾氣。這些都是內心過於紛亂的表現。
「是意自造，非父母為」，這些雜亂邪僻的心思都是自己所想的。雖然我們常常會說，這是與生俱來或跟父母的基因有關等等；但我們要想，若是父母影響子女，那為什麼釋迦牟尼佛的爸爸淨飯王沒有想要出家，而釋迦牟尼佛卻與他爸爸不同——決意要出家修行。我們應該仔細去思惟，一切皆是自己的業力所感。我們優質的部份，要感恩父母，但不足的地方，不能怪罪父母。這一些雜亂邪僻的心思是自己造的，不是父母給你的；所以說「非父母為」。
「可勉向正，為福勿回」，我們應該要自我勉勵，努力的向於正道，努力的去修善，不要半途而廢。我們其實學佛學得很忙、好像很充實，可是為什麼我們內心真正的成就不多？因為我們太複雜、太會比較！比如說，當我們選擇了這個道場，認定了這位師長，就應該如《廣論》所教導的——經過深思熟慮後決定師長，就要堅定信心，勇往直前。不要今天來做義工時，一會兒覺得某位師兄不順眼，一會兒又對某位師姐的言行感到不悅，結果原本熱忱的心慢慢冷卻，最終選擇退縮不前。
如果總是這樣，那麼即使修行一輩子，也無法找到一個真正可以下功夫、精進修行的立足點。因此，我們不要輕看這幾個字，帶給我們很深很深的啟示。
「藏六如龜，防意如城，慧與魔戰，勝則無患」，我們防護自心，要像守城那樣的謹慎、堅固。每天要學習佛陀的智慧，與魔相鬥；我們從凡夫位要修得佛果位，須不斷地與自己的心魔相鬥，在聖凡交戰當中，最後一定要是「聖」的這邊勝利；「聖」的這邊勝利了，在修行上就成功的跨前一步了。如果能夠戰勝魔，那麼我們的禍患、災難就會消除。這要看你的努力，你消除了墮三惡道的災難禍害，那你來生就能保得人身；你消除了六道輪迴的災難，就能夠脫離六道輪迴。