我的上師雖然悟見──法性本來空寂、法性不增不減、無來無去、無垢無淨。但眾生不能解證如此境界，因而仍漂流在煩惱的生死海中受苦。上師見此，深為悲心所動，一心一意為救拔眾生脫離苦海；救拔眾生脫離苦海是他唯一的心願，也是他唯一要精勤努力去做的事──利益眾生。
這位精進利生的慈悲者，就是我的上師；他的悲心與觀世音無二無別；所以我在上師與觀音菩薩面前，恒常用身口意三業恭敬的頂禮──即恆常以恭敬的心（意業）向他頂禮（身業），並讚揚稱頌他的功德（口業）。
眾生要得到利益快樂的根本源頭，就是從佛陀而來──由佛陀的力量所賜。佛陀之所以能擁有無窮盡的利樂之法，是因為他從修證正法而獲得──依正法而修，依正法而獲得利益快樂。
想要修法，首先又要依著明瞭正法是什麼？怎麼修？怎麼行？──亦即想要依法而修，首先便要瞭解「正法」是什麼？怎麼修?怎麼行？而修的「要點」，又是什麼？這些都要事先知道。
很多人都想修行，但不知道「要點」，所以一聽人家說什麼法門好，便先入為主，牢抓不放，以致到終來盲修瞎煉一場；這樣盲修瞎煉，若不造罪已是萬幸。我有見於此，因此，我應當宣說佛子行。
今生我們很有福報，能幸運得到這個暇滿之身；既得暇滿之身，就應該把握機會，無論自己或他人，都必須努力修行，在今生中希望能夠借由暇滿之身而渡過生死大海。所以我們一定要在白天、晚上，一天二十四小時都要精進用功，不要讓生命空過──精進作聞思修的事，這是身為菩薩行者所應作的事。
段落答問
問：具什麼條件才算暇滿之身？
答：廣論「暇滿」P59中有明說。
家鄉有許多關愛我的親朋好友，我也關愛著他們。從外表看，這種關愛的心，好像是慈悲的心、仁慈的心；但如果細細加以思惟，這種慈愛、關愛的心，仍然不是真實的慈愛心，因為它的內涵很容易就會變質了；例如當看到自己所愛的人遭到別人欺侮時，便會情不自禁的憤怒起來，所以有了貪愛，就會有瞋怒。
貪愛親友的心如水波動盪，瞋惱憎恨的心似烈火燃燒，二者都能令心不能寂靜；這「貪愛」與「瞋怒」，對於想要修行、求了脫生死的人，是很大的損害；更何況在強烈的貪愛心或強烈的瞋怒心生起之當下，會蓋住了我們的智慧，會讓我們陷入了愚痴昏昧之中，對是非善惡分辨取捨的智慧能力，猶如進入伸手不見五指的暗室，根本無法對物品作明辨、抉擇、取捨。因此，想修行的行者，一定要遠離那些會讓我們容易生起貪愛與瞋怒的地方，那就是自己的家鄉。
因為遠離惡境，所以能夠讓我們的煩惱逐漸減少；因為遠離散亂，所以善根就會自然增長；當我們的心能安住於法上，便能生起堅定有力的正見；因此，依著寂靜處而住，是身為菩薩行者所應該要作的。
世間都是虛幻無常的，常相隨伴的親朋好友，終究還是要相別離；一生中勤苦累積的財物，最後還是要捨棄它們而獨自離去；就連一出生就緊緊相隨而來的意識，尚且會拋下我們這個久久讓它居住使用的身體，猶如客人捨離租用的房舍而去。想到這些：親友、財物、身體…等，有一天都會與我分離，因此捨離現世安樂、現世貪著的心，是菩薩行者所應該要修的。
註：猶：尚，依舊、仍然。
註：捐：棄捨也。
想要修行，想要了脫生死，那麼親近良師益友是很重要的。要如何分辨良師、非良師?惡友、非惡友?我們可以從三點來認識：
如果跟某人常常結伴相隨在一起，一段時間後，發覺：
一、自己的貪瞋痴煩惱增長了。
二、也比以前不用功、破壞了聞思修的功課了。
三、自己的慈悲心變得一天比一天薄弱、一天比一天不慈悲了，甚至自己的慈悲心完全喪失。
若是遇到這種朋友，應當趕快遠離，莫與之再親近；所以遠離惡友，是菩薩行者所應該要作的。
什麼是善知識？就是親近某個人後，他如果能讓我們自己的惡習惡業(貪瞋痴煩惱)漸漸減少，乃至斷除；並且善的功德(慈悲心、菩提心)像初一的月亮，一天比一天增長廣大；這個人就是善知識。遇到這樣的善知識，就應該要比珍惜愛重自身更加珍惜愛重；所以，如理依止善知識，是菩薩行者所必須要作的事。
前一頌(第六頌)說依止善知識，而善知識首先一定會教我們認識三寶、皈依三寶，所以這一頌接著說，想離苦得樂一定要皈依三寶。為什麼要皈依三寶呢？因為唯有三寶才能真正救拔我們，除了三寶，世間的天仙、神祇等都沒有能力救我們；因為他們自己本身都還陷在輪迴生死的牢獄中，都還在閻羅王的掌握中，自顧不暇了。
所以我們應該依止有實修實證功德圓滿真實不虛的佛陀，及佛所說的法，以及依法而修的僧團。所以皈依三寶是菩薩行者所應作的事。
我們皈依三寶的目的，主要就是要從三寶處得到離苦得樂的方法；從經論中我們知道有極為痛苦的三惡道，而為什麼會有這麼極苦的三惡道呢？釋迦牟尼佛說，三惡道是「苦果」，而它的因是眾生之前自己造作了極重的惡業，所以才會感得三惡道的苦報；因此我們即使遭遇到了命難，有生命的危險，也絕對不造罪惡之行；這是身為一個菩薩行者所應該遵守的。
此頌是教導生起希求解脫的心。既知三惡道苦，那麼三善道呢？頌文說：欲、色、無色三界這三善道雖然有樂，可是三界的樂是極為短暫的，它如早上陽光未出時草頭上的露水，當陽光一出來以後，就消失了；可見三界之樂是須臾短暫的，是瞬間就會壞滅的事(法)；所以我們應該對常恆不變的解脫果報生起好樂希求之心，這是身為菩薩行者所應該作的。
此頌是教發菩提心。既知只要在三界六道之中，都是痛苦的；又知每個眾生從無始劫來都曾作過我的母親，她們曾經慈愛我、憐憫我。如今，我已知皈依三寶，遠離惡道，欣求解脫之樂，而我的母親們如果仍陷於痛苦之中，我怎麼快樂得起來呢？所以為了救度曾為我母的無量無邊有情，我必須效法佛陀精神，發大菩提心；這是身為一個菩薩行者所應該作的事。
身為學佛的三寶弟子，應該知道：眾生之所以有痛苦，乃因眾生只知追求自己的安樂。殊不知一味的只求自己得安樂，而從未思及他人安樂的人，是一定沒有辦法得到真正安樂的；因為他必須一邊積極追求快樂，一邊還要防範別人來損傷、奪走他的快樂(如怕有人會來偷走自己的寶物)，所以就無法得到真正的安樂。
然而佛陀不是如此！佛陀心心念念在如何利益眾生，如何讓眾生獲得快樂；也因此，佛陀不只不怕眾生來奪走他的快樂，而且佛陀看到眾生快樂，他的內心也會非常的快樂。所以我們要效法佛陀，才能像佛陀那樣得到真正的快樂。因此，此頌才說：一切的苦，都是貪求自樂而生起的；佛陀的究竟大樂是從利他的心而得來的。所以我們一定要將只顧自樂、不顧他苦的心修正、轉換過來，成為凡有所思惟，都是如何讓眾生離苦得樂；這就是菩薩行者所應有的思惟。
註：正換ー即正對治；就是修習「自他相換」，也就是修習「視他人的苦樂，為自己的苦樂。」
此頌說明：遇到逆緣一定要轉為道用。
例如：某人即使因為貪心而親自盜取我的東西，或者他也教別人來奪走我的一切東西，菩薩行者不只不可 生氣，而且如果這個人有需要時，我還要將自己的身體，及所受用的一切財物布施給他，更進一步的，還要將自己過去、現在、未來一切的善根福報都回向給他。
這頌所說是布施度。
前一頌是行布施度，這一頌是行忍辱度。
頌文說：我的身上雖然沒有絲毫的過錯，可是卻有不講道理的人，來到我的面前要斷我的頭；我面對著這樣無理的眾生，不只不可生氣，而且還要對他生起深深不忍的悲心──悲其被極重的煩惱所使，而造了這極重的殺業；我又應作另一種思惟：此或許是我過去的怨家仇敵現前，來討我前債──如安世高前二世到中國還債一樣；這是菩薩行者所應作的事。
這一頌是教導忍受惡言毀謗。
即使有人用言語百般的中傷我，用不堪入耳的醜陋言語、不實的謠言，傳遍天下，來醜化我；我還是要深深的對他懷著悲愍的心，而且還要讚歎他的功德；這是菩薩行者所應該作的。
這一頌仍是教導修行要安忍惡言攻擊。
頌文說：即使有人在大眾集會的場合，口出惡言，攻擊我的隱私；我們不只不可生氣而以牙還牙，應該還要對他生起益友想；也就是要想：他是增長我修行、增長我道業的益友。因為如果他所說的屬實，那麼沒有他，我可能很難看到自己的缺點；如果他所說的是不實的、是誣蔑我的，那麼正是消除我的業障，或消除我與他前世所結的惡業──現在就是我償還的機會；因此，無論他攻擊的惡言屬實或不屬實，他都是我修道上的益友，有助於我的修道，所以要對他倍加恭敬；這是菩薩行者所應有的心態。
這一頌教導我們要修安忍，以慈愛對待忘恩負義的惡劣眾生。在修行中，我們有可能遇到一些恩將仇報的眾生，那要如何修心？
頌文說：如果我們曾經對待某個人如同自己的小孩那般愛護，但那人不只不知感恩，甚至待我如仇敵，我反而要像母親看待患病的兒子那般，對他倍加關懷；這才是菩薩行者所應該作的。
這一頌是教導我們對驕傲的眾生修安忍。
有些眾生本性驕傲，明明能力與我相當，卻認為自己的能力比我強；有的條件明明比我差，卻認為自己的條件與我相當；像這類的眾生大都心高氣傲，並且還常常欺負我；像這樣的人，我們不只不可與他計較，而且還要視他猶如尊貴的上師，恆常的恭敬他、頂戴他；這是菩薩行者所應該要作的。
這一頌在教導我們修安忍病難及魔侵。
身為菩薩行者，即使遇到缺乏財物、極為貧窮，以致受人輕賤、瞧不起，而且又遭受重病及魔來侵擾，這時仍不可退失菩提心，而且還要因自己的苦，思及眾生的苦；所以，仍然還要不斷的發願：願一切眾生的苦受，由我一人承擔；一切眾生的痛苦，我願取代承受；這樣無怯弱的心，是菩薩行者所應有的心。
此頌教導居盛不驕。
身為菩薩行者，即使擁有很高的名氣，得到眾人的尊敬，而且財富之量如同多聞天王，但仍然要視這些榮華富貴名聲對我沒有真正的意義可言；因此遠離驕慢的心，是菩薩行者所應遵行的。
身為大乘行者，要不斷策勵自己生起慈悲心、菩提心。倘若自己內心的瞋敵尚未調伏，即使外敵被我降伏了，仍是不究竟的；因為怨敵雖然跑走了，但他仍會做萬全的準備，伺機再來；當他捲土重來的時候，那種勢力，絕對加強增盛，遠遠超過昔日的勢力；所以要降伏敵人，首先應該迅速培養深廣的慈悲的，來降伏我的瞋心煩惱敵；這才是菩薩行者最急著要作的事。
註：慈悲軍ー喻悲心之深廣有力。
此頌明五欲的過患。
財色名食睡(或色聲香味觸)之五欲的本質，就像鹹水一樣──無論你喝了多少、受用再多，也只是增加口渴而已；因此我們應該對那些能讓自己生起貪著的人、事、物，馬上捨離！這是菩薩行者所應該要有的認識，也是所應該要作的事。
註：滷──鹹水也。
段落答問
問：自己要捨去什麼？
答：對感情的執著、名聲、利益、地位、權勢…。
古人作「不知足歌」及「知足歌」，讀之令人心境大異；讀「不知足歌」，不覺讓人感覺生命中總是缺欠了什麼，因為心中有所缺欠，自然就無法享有滿足喜悅的心情，如果不能從這歌詞中覺悟而跳脫，將會讓自己永遠活在缺憾、痛苦之中；而輕輕唸誦「知足歌」一遍，便如天降甘霖，洗盡一切塵霾，整個心對所受用的一切，無不心懷知足、感恩、快樂。
附錄
《知足歌》
他人騎馬我騎驢，仔細思量我不如；
回頭看見推車漢，比上不足下有餘。
《不知足歌》
終日忙忙只為飢，才得飽來便思衣，
衣食兩般俱豐足，又想嬌容美貌妻，
娶下嬌妻並美妾，出入無轎少馬騎，
騾馬成群轎已備，田園不廣用難支，
買得田園千萬頃，想無官職被人欺，
六品七品猶嫌小，三品四品又嫌低，
一品當朝為宰相，又想君王作一時，
心滿意足為天子，更望萬年無死期，
種種妄想無止息，一棺長蓋念方休。
我們要知道，佛說一切法皆是緣起法；因緣具足則生，因緣不足則滅；所以一切顯現於外，為我們可見、可聞、可觸摸的法(事物)，都只是我們內心的顯現而已。然而心的本質猶如虛空，心亦是無自性的，若說心有分別等作用，其實這仍是緣起法──能緣的心及所緣的境，彼此相遇(觸)，才能生起一切分別。既是緣起法，它的體性本來就是空寂，無有是非、好壞、美醜。所以頌文說：一切顯現於外的法，都是由心顯現的；而心的體性本來就如虛空般，無有好壞、醜美等分別；它是遠離戲論的。也就是說，它是遠離有無、是非、好壞等之兩邊；知道了這個道理，就應該讓心不執著於能取、所取之二邊，而使心安住於無所著的空寂之境──空性；這是菩薩行者所應知、 應修的。
註：不著意ー即心不執著（不落於）能、取二相。
一切法的自性本來空寂，一切法都是緣起法。既是緣起法，就有生、住、異、滅；因此，我們在日常生活中就應該有正確的認識：如果遇到悅意的境，應該觀想、思惟它猶如夏天的彩虹，雖然看起來美麗，但是並不真實，只是雲霧之氣所成而已。所以我們應該要遠離對於如彩虹般之可意悅事物的貪著，這是菩薩行者所應知道的。
前頌是針對遇到悅意境而說，此頌是針對遇到逆境苦受時，當以何心態來自持。
頌文說：當我們遇到逆境、苦受時，應當要思惟：世間所有的快樂、不快樂事，都是虛幻不實的；世間一切的痛苦，也都像作夢一樣；我們遇到苦受時，亦猶如在睡覺作夢中，夢到自己的兒子死了，在夢裏的虛妄不實中執著，認為自己的兒子真的死了；因此，雖在夢中也生起很大的憂傷苦惱；但當醒來時，才知道原來這是一場夢，並不是兒子真的死了。由「夢見子死」，我們應該有正確的認知：就是此時我們雖然存在這個世間，但應該看這世間的一切就像夢幻一樣；輪迴中每個人一期一期的生命，忽而天、忽而人、忽而畜生……等，是如此的變化不定；因此在遇到違緣時，一定要觀想思惟──世間一切都是虛幻不實的，切勿將一切假相當為真實！這是菩薩行者所應知道的道理、所應修的功課。
此頌說明：行菩薩道者，一定要修布施。
頌文說：要求證佛果──得正等覺的人，若有眾生希求我們的身體，尚且要布施給他，何況外在的一切財物呢？所以身為菩薩行者，將身命、財產盡行捨去，而且不希望得到讚歎、表揚，或來世獲得財富、生天等福報；這是菩薩行者所應修的。
此頌說明：菩薩行者必須守戒。
頌文說：想學菩薩道的人，如果沒有戒行的持守，想要自利尚且不可能有所成就，何況想要成就利他呢？沒有戒行的人是萬萬不可能利他的！所以對三界的福樂不希求，而精勤守護戒行，是菩薩行者所應作的事。
這一頌說明：福報從安忍中得。
頌文說：想要享有吉祥如意、一切美好的受用果報，就必須視怨家仇敵猶如寶藏般的珍貴；因此，菩薩行者要對一切眾生捨掉怨憎的心，要對一切眾生修安忍；這是身為菩薩行者所應作的。
註：福ー吉祥、如意也。
註：善ー美好也。
這一頌是勉勵精進。
頌文說：一心只求自己了脫生死、只求自利的聲聞、獨覺之二乘行者，他們精進的修行，尚且猶如頭髮被燃燒般的急迫搶救；而身為大乘行者，要學佛利益眾生，需累積廣大福報；要累積廣大福報，一定要開啟福報之門(福報的根源)──精進修行；這是身為菩薩行者所應該作的。
我們都知道，想要滅盡一切煩惱，一定要藉由甚深禪定，才能證入無我空慧；但有些修禪定的人，不能了知「無我」的道理，雖然他們的禪定非常深，但他們所修的只是訓練自己的心(意識)什麼都不想，讓自己的心進入空無境界；這樣，一旦禪定退失了，仍然落於輪迴之中，因為他們沒有斷除輪迴的根本煩惱種子──我執，所以仍不能跳脫輪迴！因此身為菩薩行者既已知道這個道理，在修禪定的時候，一定要遠離四無色定──空無邊處定，識無邊處定，無所有處定，非想非非想處定──即無色界四天的禪定。
註：四無色定ー可參閱俱舍論。
這頌說明修智慧度。
我們必須知道，行菩薩道的人要修六度；而六度中如果只有前五度，沒有智慧度來作引導，想成就佛果是不可能的；所以身為菩薩行者，必須具有大悲之心來利益眾生；而雖行慈悲利生，但亦莫執著有能度的我及所度的眾生，與所施的法及所證的境界；身為菩薩行者一定要修這樣的智慧──具方便與三輪體空。
修行如果不仔細觀察自己的過失，很可能會犯到一副道貌岸然，但所作卻是不如法的；所以我們應當恆常觀察內心，若發現自己一有過失，便立即將之斷除；這是菩薩行者所應作的。
段落問答
問：如何知道自己有無過失?
答：要精進聞思經論，從經論中得知，以法為標準。
身為菩薩行者，如果因心生煩惱，而說同樣佛子(菩薩行者)的過失，這樣只是減損自己的功德福報而已；所以修大乘法的菩薩行者，一定不可說人家的過失。
身為菩薩行者，如果貪圖利益、恭敬，而彼此間互相爭執，這樣將會退失聞思修的用功；所以身為菩薩行者，對會恭敬、會布施我們的親友及施主，應遠離貪著，不要成天往親友、施主家跑。
身為菩薩行者，如果說話粗言惡語，這樣不只會惱亂對方的心，而且會傷了自己身為菩薩行者所應有的行持與威儀；例如：口出粗言惡語，即證明了自己內心是處在瞋惱、不寂靜的狀態，而且瞋怒的臉色也很難看；人有瞋怒時，臉色、說話、態度、行為、動作都是很差、很不雅、很不莊嚴的。所以說，又傷及行者自己身語意的行儀(行為儀表)；被傷的人也會傷心、不喜悅、甚至會報復；所以對於他人所不想要聽的惡語，一定要絕口不說；因此身為菩薩行者，一定要斷絕口出惡語。
此頌說明以正念正知對治煩惱。
我們的貪瞋痴煩惱，如果任它生起，這樣串習久了，就很難對治；因此，修行的勇士，一定要具足清明的智慧，持著正知正念的武器，當貪等這些煩惱仇敵一生起時，就要立刻以正念正知的寶劍，將之摧毀斬斷；這是菩薩行者所應作的。
此頌仍與前頌一樣，說明以正念正知修利他。
頌文說：不管我們在什麼時候，在作什麼事情，都應該要觀察自己內心的相狀；心中常要繫掛、存在著正念正知，用修正念正知來利益一切眾生；這是菩薩行者所應作、所應修的。
此是前三十六頌的回向。
我勤修布施等諸行所生的善根，都是為了除掉眾生無量無邊的痛苦；所以我現在以三輪體空的清淨智慧，至誠回向──我及一切眾生皆能快速成就究竟圓滿的佛果；這是菩薩行者所應作的。
此頌是說明造頌因緣。
作者說：我依著顯教密教的諸多經論典籍，及諸聖者賢士所說的道理，為了想要和有心修學佛道的人互相勉勵，所以撰寫了這個小短文──《佛子行三十七頌》。
我才淺學疏，文筆不精美，飽學之士看了一定很難生起歡喜心；可是我所說的道理，都是依著經教及聖賢的論典；所以這篇佛子行三十七頌，應該不會有錯誤。
話雖說這篇佛子行應該無誤，但佛果境界不可思議，佛子(菩薩)所行之處，亦如江海、巨浪之高深、廣大、難思難議！像我愚昧魯鈍的資質，實在很難完全測知其深奧之境；所以祈請諸聖賢達慈悲寬恕，如有不合道理，及理路矛盾、不相關等過失，尚請包涵見諒。
最後我願以所造《三十七佛子行》的善根功德，回向給一切眾生：希望一切眾生皆能早日生起勝義菩提心及世俗菩提心；願一切眾生能早日不住輪迴，及不住寂滅涅槃，而得解脫自在；願一切眾生都能早日成為救苦救難的大依怙──觀世音菩薩。